708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

694.记事三：
过了一会儿，我向前面的记事提到的雅典娜城望去，听到来自它的一种不同寻常的喧闹声。这种喧闹声里面有某种笑声，笑声里面有某种愤慨，愤慨里面又有某种悲伤。然而，这种声音不是不和谐的，而是和谐的，因为声音不是分开听到的，而是一种声音在另一种声音里面。在灵界，情感的多样性和混合，或说各种情感的组合在声音的音调中被明显感知到。我从远处问：“出了什么事？”他们回答说：“一位信使从来自基督教界的新人第一次出现的地方来了，说，他从那里的三个人那里听说，在他们所来自的世界，他们和那里的其他人一样，都认为死后，有福和幸福的人会完全休息，息了一切劳动；由于行政职责、公职和工作都是劳动，所以就会有息了这些活动的休息。由于这三个人现在被我们的信使带到这里，正站在门口等候，所以喧闹声响起。经过协商，决定他们不应该像之前的新人一样被带到帕尔纳索斯山上的帕拉斯殿，而应该被带到那里的大礼堂，以便他们可以讲述来自基督教界的消息；一些代表被派去正式介绍他们。”我在灵里，对灵来说，距离取决于他们情感的状态。然后我有一种情感，想看到和听到新人，于是我觉得自己似乎立刻出现在那里；我看到他们被介绍，听到他们说话。
在大礼堂，年长者或智者坐在两侧，其他人坐在中间，后者对面是一个升高的平台。会众中的年轻者以适当仪式带着三个新人和信使从礼堂中间穿过，来到高台上；人群安静下来后，一位年长者向他们致意，并问道：“地上有什么消息？”他们回答说：“消息有很多；但请告诉我们，你想让我们谈什么话题？”年长者回答说：“关于我们的世界和天堂，地上有什么消息。”他们回答道：“当我们第一次来到这个世界时，我们听说，无论这里还是天堂，都有行政职位、事工、职业、商业、各种学科研究和精彩的工作。然而，我们原以为我们离世，或从自然界转到灵界后，就会进入永恒的休息，息了劳动(启示录14:13)。但工作不就是劳动吗？”
对此，年长者回答说：“你们把息了劳苦的永恒休息理解为永恒的懒惰，或永远不做任何事吗？你们以为你们会不断地坐着或躺着，吸入快乐，吞咽喜悦吗？”对此，三个新人带着愉快的微笑，说：“我们的确持有这种观点。”年长者继续说：“喜悦，快乐和随之而来的幸福，与懒惰一样吗？懒惰会摧毁心智，而不是扩展心智；换句话说，人会因懒惰变得麻木，而不是充满活力。假如一个人无所事事地坐着，双手垂下，眼睛低垂或缩回，同时被快乐的氛围包围着，那么他的头脑和身体岂不会昏昏欲睡？他脸上的生动表情岂不会消失？随着神经纤维和肌肉的放松，他岂不会点头打盹，直到倒在地上吗？使整个身体系统扩张和紧张的，不就是心智的紧张吗？心智的这种紧张只来自行政职责和工作，就在它们被快乐地履行的时候。因此，我要告诉你们这个来自天堂的消息，天堂里有行政职责、职业、大大小小的法庭，以及机械工艺和其它工作或服务。”
当三个新人听说天堂里有大大小小的法庭时，就说：“为什么呢？天上的所有人不都是被神启示和引导吗？因此，难道他们不知道什么是公义和公平吗？那么他们为什么需要法官呢？”年长者回答说：“在这个世界，我们被教导和学习什么是良善和真理，以及什么是公义和公平，就像在自然界一样；我们不是从神那里直接学习这些东西的，而是通过其他人间接学习。每位天使，就像每个人一样，都貌似凭自己思考真理、实行良善；这真理和良善照着天使的状态而是混和的，不是纯粹的。此外，在天使当中，有一些天使是简单的，有一些天使是智慧的，智慧的天使会判断什么是公义的，而简单的天使因他们的简单和无知而在判断公义时犹豫不决，甚至偏离它。
“但由于你们刚刚来到这个世界，所以你们若愿意，就和我一起去我们的城市，我们会向你们展示一切。”于是，他们在年长者的陪同下离开礼堂。他们先进入一座大型图书馆，这个图书馆根据不同的知识分支而被划分为不同的小图书馆。这三个新人看到这么多书，都很惊讶，说：“这个世界也有书吗？羊皮纸、纸、笔和墨水是从哪里来的？”年长者回答说：“我们感知到，在以前的世界，你们以为这个世界是空的，因为它是属灵的；你们这样认为，是因为你们认为属灵之物是从物质中抽象出来的东西；从物质中抽象出来的东西在你们看来，似乎什么都不是，因而就像真空；而事实上，丰富的一切事物都在这里。这里的一切事物都是实质的，不是物质的，物质事物起源于实质事物。在这里或在这个世界的我们是属灵人，因为我们是实质的，不是物质的。因此，存在于自然界中的一切事物都完美地存在于这里，包括书籍和手稿，以及其它许多东西。”当这三个新人听到“实质”这个词时，他们认识到了事情的真相，因为他们看到了书面书籍，并被告知物质起源于实质。为了进一步让他们信服，他们被带到文士的家里，他们正在抄写城里智者的著作。他们仔细检查了字迹，惊讶地发现它如此整洁和优雅。
之后，他们被带到他们的学习场所、博物馆、体育馆和学院，以及举行文学比赛的地方。其中一些比赛被称为赫利孔少女比赛，一些比赛被称为帕尔纳索斯少女比赛，一些比赛被称为雅典娜少女比赛，一些比赛被称为泉水少女比赛。他们说，后者被如此命名，是因为少女或童女表示对知识的情感，每个人都照着这种情感而拥有聪明。所谓的比赛是指属灵锻炼和技能测试。后来，他们被带到城里，拜访了统治者、行政人员和他们下级官员，后者带着这些人参观了他们的工人以属灵方式，或属灵风格制作的精彩作品。
当他们看到这些事物时，年长者再次与他们谈论了息了劳动的永恒休息，有福和幸福的人死后会进入其中。他说：“永恒的休息不是懒惰，因为懒惰会产生心智和随之整个身体的倦怠、迟钝、麻木和困倦状态；这是死亡，不是生命，更不是天堂天使所享有的永生。因此，永恒的休息是驱散这种状态，并使人活着的休息；所以它只是提升心智的东西；因此，它在于某种追求或职业，这种追求或职业激发心智，给它带来生命，赋予它快乐；这种效果是由功用产生的，心智出于功用，在功用中并为了功用而劳动，或说功用是工作的基础、背景和目的。因此，主将整个天堂视为功用的容器或领域，每位天使都照着他的功用而为一位天使。功用的快乐就像一股有利的水流载着船只一样载着他，使他处于永恒的平安和平安的休息。这就是息了劳动的永恒休息的意思。一位天使随着他的心智被应用于功用而变得活跃，这一点从以下事实很明显地看出来：每位天使所拥有的婚姻之爱，以及伴随这爱的一切活力、能力和快乐，都取决于他致力于真正功用的程度，或说每个人都照着他对婚姻之爱的功用的热爱而享受婚姻之爱及其活力、力量和快乐。”
当三个新人确信永恒的休息不是懒惰，而是从事某种有用工作的快乐时，一些少女来了，把她们自己亲手制作的女红和刺绣赠送给他们。当新人离开时，少女们唱了一首颂歌，以天使的旋律表达了对有用工作或有益劳动及其乐趣或魅力的热爱或情感。

WH2.在圣言的预言部分，经上多次提到马，但迄今为止，没有人知道“马”表示理解力，“骑马的”表示一个去理解的人；这或许是因为“马”在灵义上，因而在圣言中表示这种事物，显得既奇怪又不同寻常。然而，事实就是如此，这一点可从圣言中的许多经文明显看出来，我在此只引用少许。以色列的预言论到但说：

但必作道上的蛇，路中的箭蛇，咬伤马蹄，使骑马的向后坠落。(创世记49:17, 18) 

没有人能知道论到以色列支派中的一支的这个预言表示什么，除非他知道“蛇”、“马”和“骑马的”分别表示什么；然而，谁都知道其中隐含着某种属灵事物；至于每一个事物表示什么，可参看《属天的奥秘》一书(6398—6401节)，那里解释了这个预言。哈巴谷书：

神啊，你乘在马上，你的战车是拯救。你乘马践踏海。(哈巴谷书3:8, 15)

显然，在这段经文中，“马”表示某种属灵事物，因为这些话是指着神说的。否则，神“乘在马上”，并“乘马践踏海”会是什么意思呢？撒迦利亚书：

当那日，马的铃铛上必有归耶和华为圣。(撒迦利亚书14:20)

同一先知书：

耶和华说，到那日，我必使一切马匹惊惶，使骑马的颠狂；我必张开眼睛看顾犹大家，使万民的一切马匹瞎眼。(撒迦利亚书12:4, 5)

这段经文论述了教会的荒凉，当不再明白任何真理时，这种情况就会发生。这种状态通过马匹和骑马的来描述；否则，“我必使一切马匹惊惶”、“使万民的一切马匹瞎眼”会是什么意思呢？这与教会能有什么关系呢？约伯记：

神使她忘记智慧，也没有把聪明赐给她；她几时把自己举到高处，就嗤笑马和骑马的人。(约伯记39:17, 18, 19ff)

“马”在此表示理解力，这是显而易见的。同样在诗篇，经上说神：

乘驾真理的话。(诗篇45:4)

另外还有其它许多经文。此外，若不知道“战车”表示什么，“以利亚和以利沙”代表什么，谁能知道以利亚和以利沙为何被称为“以色列的战车马兵”？又为何“少年人以利沙看见满山有火车火马”？因为以利沙对以利亚说：

我父啊，我父啊，以色列的战车马兵啊。(列王纪下2:11, 12)

约阿施王对以利沙说：

我父啊，我父啊，以色列的战车马兵啊。(列王纪下13:14)

论到少年人以利沙时，经上说：

耶和华开了少年人以利沙的眼目，就看见了，看哪，满山有火车火马围绕以利沙。(列王纪下6:17)

以利亚和以利沙之所以被称为“以色列的战车马兵”，是因为他们两人都代表圣言方面的主，“战车”表示取自圣言的教义，“马兵”表示聪明。关于“以利亚”和“以利沙”代表圣言方面的主，可参看《属天的奥秘》一书(5247, 7643, 8029, 9372节)；“战车”表示取自圣言的教义(5321, 8215节)。